Теория эпического театра Брехта

Теория эпического театра начала скла-дываться в эстетике Брехта в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. Первой, еще наивной идеей было предложение Брехта сблизить театр со спортом. «Театр без публики — это нонсенс», — писал он в статье «Больше хорошего спорта! » (1926). Спектакль должен быть столь же непредсказуем, интригующ, как спортивный матч. В 1926 г. Брехт закончил работу над пьесой «Что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. Театральная система Брехта развивается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода.

Основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения К. Маркса из «Тезисов о Фейербахе»: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание очуждения, была пьеса «Мать» (1930- 1932, пост. 1932, опубл. 1933) по мотивам романа М. Горького. Характеризуя свою систему, Брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр».

Между этими терминами есть некоторая разница. Термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой. В основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно Аристотелю, суть трагедии, — катарсиса. Общественный смысл этого протеста объяснен Брехтом в статье «О театральности фашизма» (1939): «Самое замечательное свойство человека — это его способность к критике…

Тот же, кто вживается в образ другого Человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического Отношения к нему и к самому себе. «…» Поэтому метод театральной игры, Взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как по Ложительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут В руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни». Брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства.

Еще в 1927 г. в статье «Размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: «Существенное… в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. Зритель должен не сопереживать, а спорить. При этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство». Эпический театр Брехт нередко отождествлял с социалистическим реализмом, видя их общие черты в стремлении сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи Б.

Брехта «О социалистическом реализме», «Социалистический реализм в театре»). Среди идей эпического театра можно выделить четыре главных положения: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности». Философская сторона пьес Брехта раскрывается в особенностях их идейного содержания и в особой жанровой форме, основанной на принципе параболы, суть которого в постановке наиболее значимых проблем, требующих не обыденного, а философского осмысления.