«Золотой век» персидско-таджикской поэзии (на примере изученных произведений Рудаки, Омара Хайяма, Гафиза)

Х ст. считается началом «золотого века» персидско-таджикской поэзии. Расцвет этой литературы связан с возрождением давних культурных традиций народов, которые жили в Иране и Средней Азии. Еще в VII ст. под лозунгами ислама началось арабское завоевание этих территорий. Изучение Корана, и вдобавок только в оригинале, стало краеугольным камнем образования и воспитания для многих народов Востока, которые вошли в мусульманское государство — Халифат. Именно тогда были заложены основы общих культурных традиций народов, которые исповедовали ислам. Арабский язык продолжительное время был основным языком науки и культуры, что оказывало содействие обогащению культур разных народов. Но в то же время продолжали развиваться и местные культурные традиции разных народов. В IХ ст. в восточной части Халифата династия Саманидов образовала новое Иранское государство, а его официальным языком признали дарифарси — разговорный язык племен, которые жили на территории государства Саманидов. Именно на этом языке начинает формироваться новая литература.

Основателем новой иранской литературы считается Абу Абдаллах Джафар Рудаки. О жизни поэта известно немного. Родился он в маленьком горном селе. Прежде чем прославиться при дворе властителя государства Саманидов в Бухаре, получил признание как поэт и музыкант в родном крае. Поэтическим псевдонимом он взял название маленького поселка, где прошло его детство. Некоторое время Рудаки жил при дворе в роскоши и почете, но этот счастливый для него период длился недолго. Со временем о тех годах своей жизни поэт рассказал в известной касиде «Жалоба под старость». Летописи сохранили пересказы о том, что Рудаки выгнали из дворца эмира.

В то время, когда жил и создавал Рудаки, основные поэтические жанры, которыми прославилась восточная поэзия, лишь формировались. Рудаки использовал поэтические формы, распространенные в народной поэзии. Простейшей поэтической формой были бейты — двустишья. Строки бейту имели одинаковое количество слогов и рифму. Каждый двустишие выражал законченную мысль. В творчестве Рудаки бейты приобретают философское звучание, в них поэт передает свои мысли о дружбе, любви, смысле жизни, войне и мире, свои впечатления от природы, людей. По пересказам, Рудаки написал свыше 300 000 бейтов. Но к современникам дошли лишь отдельные стихи и фрагменты, которые сплачиваются вокруг трех основных мотивов. Это лирические, пейзажные стихи и стихи о любви. В устно поэтическом творчестве существовала еще форма рубаи — четверостишия.

Из большого творческого наследия Рудаки к нам дошли две касиды — «Мать вина» и «Жалоба под старость». Среди произведений поэта касиду «Печаль под старость» отличает философское восприятие жизни. Начинается касида изображением безжалостной и безобразной старости. Поэту достаточно лишь одной поэтической строки, чтобы в воображении появился образ старости: «Все зубы стерлись мои, повыпадали и пни». Но старость — лишь часть многогранной жизни человека,- убежден поэт, и он не хочет думать об уродливости старости, а с радостью вспоминает свою молодость. Так жалоба под старость превращается в гимн молодости, жизни. На вопрос, почему молодость проходит, поэт сам дает ответ: такой закон жизни. Мир не является постоянным, он «подвижный, как глаз». Мир похож на ветер, на тучу, и все время находится в движении. Сегодня туча есть, но завтра задует ветер и туча исчезнет. Поэтому необходимо наслаждаться каждым мигом, который дарит нам жизнь, так как придет время, когда для человека все кончится. Все в мире изменяется, все поглощает время, и человек должен иметь мужество принять этот закон — к такому выводу приходит поэт.

Философские мотивы «Печали под старость» Рудаки приобрели развитие в творчестве другого знаменитого сына Востока — Омара Хайяма. Омар Хайям — ярчайший фигура персидско-таджикской средневековой литературы. О его жизни существует множество легенд. Еще в начале ХХ ст. энциклопедические словари подавали две статьи об этом человеке: в одном томе рассказывалось о выдающемся восточном математике Омара Аль-Каями, а в другом — о поэте Омаре Хайяме. И только со временем пришли к выводу, что гениальный поэт и выдающийся математик — одно и то же самое лицо.

Поэзия Омара Хайяма — исповедь смелого духом, любознательного человека, который жил интересами своего времени, вынашивал протест против всего, что ограничивало и угнетало его на земле. Если Человек — творение Бога, то почему он обречен на страдание? Почему лишь после смерти человеку обещан рай? Что такое Бог? Почему в мире, где все определено Богом, человек наказывается за поступки? На эти вопросы Омар Хайям имел ответы, которые не вписывались в систему мусульманских догматов.

Идея свободы личности — ведущая и сквозная идея всех рубаи Хайяма. Эту идею поэт раскрывает в разных темах и мотивах своих стихов. Моральные мотивы — мысли о добре и зле, справедливости и несправедливости — объединены в его произведениях с философскими раздумьями о жизни и смерти, о духовном и материальном в человеке, его назначении. Он не может смириться со злом, которое властвует в мире, с низостью и глупостью — вечными спутниками зла:

О Доля! Преступления ты создаешь — и сама Их потом признаешь! Даришь ты слепо Добро мерзавцу, а праведному — карою. Одурела ли ты? Выжила ли из ума? Перевод В. Мисика.

Не может принять поэт и официальную мораль.

Стихи Хайяма свидетельствуют, что он был хорошо знаком с разными философскими течениями восточного и античного мира. Но ни одно из этих учений не могло удовлетворить любознательного ума поэта-философа.

Издавна существовала точка зрения, что поэзия Гафиза — мистическая, т. е. все, что изображается в произведении, имеет другое, сокровенное содержание.

Его мистицизм — это поэтическое прозрение, которое обожествляет и любовь, и красоту, и самого человека. Свободолюбивая мысль Гафиза не связана ни с одной четко определенной системой взглядов на мир. В поэзии он свободно объединял все, что отвечало его поэтическому восприятию жизни. Ценности религиозные и ценности земные в Гафизовых стихах будто меняются местами.

Воспевание земной любви противоречило исламу, с его проповедью покорения «царю небесному». По мнению же поэта, служение любимой давало возможность ощутить себя свободным от «царей земных и небесных». Мусульманское учение призвало к покорности, а Гафиз — к свободе: и в жизни, и в творчестве.

Вывод. Расцвет культуры средневековья на Востоке имел огромное влияние на литературу. Произведения приобретают философское звучание, поэты обращаются к внутреннему миру человека, к мотивам любви, красоты, вечности жизни.

Опорные слова: бейт, четверостишие, мистицизм, духовный мир, философские вопросы, смысл бытия.