Драматургия Шекспира и художественная культура Возрождения

Эта великая прогрессивная эпоха была долгой и прошла через несколько стадий, обозначаемых как Раннее Возрождение, Ренессанс и Высокое и Позднее Возрождение. Термины эти возникли в искусствознании и соответствуют периодам итальянского искусства, но они применимы и к истории литературы и театра в целом. К концу XVI века Италия стала утрачивать свое значение как страна передовых философских, общественных идей и передового искусства. Центры духовного развития стали смещаться на север, во Францию, Германию и Англию и на запад — в Испанию. Художественная культура этих стран Европы позже пережила духовные процессы, типичные для Возрождения.

Так, в частности, шло культурное развитие Англии. Ее Ренессанс был поздним, по сравнению с Италией. Это обусловило важную особенность всей духовной культуры английского Возрождения. Долгий трехвековой путь, пройденный итальянским гуманизмом, в Англии сконцентрировался в несколько десятилетий. Англичане конца XVI — начала XVII века впитали и радость открытия мира и человека, характерную для начала эпохи Возрождения, и высоты духовной культуры, достигнутые трудом и творчеством нескольких поколений, и сознание печальных итогов, к которым пришел гуманизм.

Типичный пример этому дает не кто иной, как Шекспир. Первое десятилетие его творчества полно идей, характерных для возникновения и подъема гуманистической культуры. Комедии Шекспира и трагедия «Ромео и Джульетта», так же как и хроники «Генри IV» и «Генри V», выражают типичные черты гуманизма, проникнутого оптимистической верой в решение социальных противоречий. Трагический период отражает кризис гуманизма. Еще одна причина того, что творчество Шекспира обрело всемирно-историческое значение, состоит в том, что оно сконцентрировало духовный опыт огромной эпохи.

И наконец, не случайно, что именно драма оказалась той формой искусства, которая была способна в полной мере выразить идейный и духовный опыт европейского человечества. Обнаружились глубочайшие конфликты — социальные, идейные, психологические, и именно драма могла выразить их с наибольшей силой.

Значительная часть работ о «Гамлете» написана так, как если бы это произведение представляло собой простой документ, в котором изложена история гибели Датского принца; исследуются события, причины поступков, психология героев. Казалось бы, это самый верный путь, если Шекспир — художник жизненной правды. Но при этом нельзя забывать, что он — художник, писатель, создавший произведение из дошедшего до него старинного предания и собственных наблюдений и мыслей о жизни. Надо помнить, что «Гамлет» в самом точном смысле слова произведение, нечто, созданное художником, а не простая фиксация фактов, имевших место в действительности. Если мы воспринимаем «Гамлета» как картину жизни и его героя как живого человека, то это результат великого, почти непостижимого искусства, которое было присуще такому гению, как Шекспир. Многие ошибки критиков происходили от того, что они забывали об этих простейших истинах.

Для того чтобы правильно понять смысл произведения, необходимо знать, как оно написано. Простой прием — разобрать сначала содержание, а затем форму произведения часто приводит к неправильному пониманию смысла. Надо, прежде всего, помнить, что произведение искусства не равнозначно действительности. Это отражение ее, достигнутое особыми средствами. Многие ошибки в толковании «Гамлета» происходят от того, что в пьесе видят такое же отражение жизни, какое дают пьесы Гоголя, Островского, Тургенева, Толстого, Чехова, Горького. И они дают отнюдь не непосредственное натуралистическое изображение действительности, а что касается Шекспира, то его художественный метод в корне отличается от метода, лежащего в основе реалистических драм нового времени.